霸道与王道有何不同？

关于“王道”和“霸道”，儒家中的孟子一派认为这是两种不同的政治策略和取治原则。孟子主张尊王质霸，以王道批判和否定了霸道。汉以后，这两种政治原则的界线被突破，统治者走的是 “霸王道杂之”的路子。

儒家要求君王对百姓实施仁政。让百姓“近悦远来”，这就叫作 王道。孟子往往强调王道，主张以德服人，而法家强调霸道，以力制人。孔孟之道讲究仁爱，宣传王道，但当时周天子大权旁落，诸侯们都想有所作为，成一方霸主，所以崇尚霸道，对王道都不感兴趣。但王道毕竟是行之有效的治世哲学，所以统治者一旦定鼎天下，莫不把王道供奉起来，以求长治久安。

促使王道和霸道由对立走向统一的关键人物是荀子。荀子的王霸之辨将两种不同的统一

策略和治国原则结合起来，主张两者养有之

主张德与力相结合，王与霸相混合，对中国传统政治思想和政冶实践产生了深远影明。

荀子称国家为天下之“大器”，洽国为天下之“重任”。他认为，有三种可供选择的治国原则：一是礼义：二是忠信;三是权谋。

他又称其为王道、霸道、亡国之道。

作为统一天下的策略，王道是以“仁眇

天下，义眇天下，威眇天下”，使天下之人

亲近尊贵我，使敌人畏惧我，达到不战而豆

服天下的目的。霸道是开辟农田、充实库府，选择和招募战斗之士，增强国家经济和军事

实力，并以刑赏加强对内的治理，对外则〝存亡继绝，卫弱禁暴，而无兼并之心”。同诸侯国修睦讲和，以友相待，在天下无王的情况下就可以常胜。所以王、霸的分别是，王者臣诸侯，箱者友诸侯。王道和霸道有优劣等差，但没有鸿沟相隔，两者密切相关、各有其价值。

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